Сегодня в специальном телеграм-канале мы продолжаем наше погружение в йогу. Серьезные практики йоги требуют личной передачи, соблюдения определенных условий. Но даже простые практики при ряде условий и наличии «ключей» дадут большую пользу, улучшат то, как вы идете по жизни. Сегодня наш преподаватель Роман Нарейко расскажет об этом.
Читать на Onlíner<< Нажмите, чтобы подписаться на наш марафон о йоге в Telegram >>
Йога работает, если у вас есть действующие практики и вы правильно их выполняете. Мы посоветуем несколько. Они подойдут всем.
Выполнение займет у вас в сумме 15 минут.
Если человек плывет против течения или там, где течения нет, — за час он преодолеет одно расстояние. С теми же усилиями и навыками за один час по течению он проплывет значительно дальше. Так происходит и с практиками. Одна и та же, даже самая простая, в благоприятных условиях даст потрясающие результаты. Что важно?
Первый из ключей — правильное время выполнения практики. Одно время может способствовать, а другое — препятствовать этому. Это время до рассвета и Сандья Кала, +/–20 минут от рассвета, заката, полудня и полуночи. Полночь считается временем для аскетов, она не очень подходит для людей в обычной и семейной жизни. А вот остальное время считается максимально эффективным. Мы затронем это позже.
У человека две ноздри. С точки зрения физиологии мы можем справиться и одной. Только один врач говорил на наших ретритах о нюансах, но в целом врачи соглашаются: в принципе, человек может обходиться и одной большой ноздрей. Почему же их две?
C точки зрения физики это нерационально, но с точки зрения движения праны (жизненной энергии) в теле — нам нужны именно две ноздри.
Есть два центральных энергетических канала нади — Пингала и Ида. Ида — левый канал, отвечает за спокойные качества, это как бы Луна в нашей системе. Пингала — огонь, жар, ассоциируется с Солнцем, более мужскими качествами. В зависимости от того, в какой части нашего тела доминирует движение энергии — в левом или правом канале, становится более активной левая или правая ноздря. Если подставить палец под нос в разное время дня, то со временем вы заметите: их активность чередуется.
Это говорит о смещении энергии между левым и правым каналом. В Сандья Кала это смещение происходит чаще, также активизируется центральный канал — Сушумна, и вся сгенерированная энергия идет по нему. Это время и считается максимально продуктивным для практики.
Рассчитать Сандья Кала просто: в вашем телефоне cмотрим время рассвета, полудня и заката в городе, где вы находитесь. Например, если рассвет в 8:30, Сандья Кала будет с 8:10 до 8:50 утра.
В полдень нам важно только положение Солнца: то есть наступает астрономический полдень, когда Солнце находится в зените. Практики в любое время принесут пользу, но с очень сильным попутным течением вы сможете быть эффективнее, за 15 минут Сандья Кала можно получить эквивалент нескольких часов практики.
Перед практикой натощак рекомендуется употреблять ним и куркуму. Куркумин, действующее вещество, в целом укрепляет стенки сосудов, обладает противовоспалительным и антибактериальными свойствами, благоприятен для кожи — это знают многие косметологи.
Куркума. Если вы добавите в баночку куркумы несколько щепоток черного молотого перца — вы усилите активность куркумина в вашем организме на 2000%, так говорит наука.
Также, к сожалению, куркуму часто подделывают, добавляя в нее рисовую или пшеничную муку. Проверьте куркуму, смешав ее с молоком — оно должно стать желтым. Куркумы там часто бывает даже не 50%, а всего 10%. Покупайте качественные специи (например, в индийском магазине), иначе вы просто будете начинать день с приема «булочки с корицей». Если есть возможность, купите куркуму в виде корня и перемелите его самостоятельно.
Ним менее известен в наших широтах, но он точно продается на Комаровском рынке. Это мощный антиоксидант и противовоспалительное средство, он тоже очень хорошо воздействует на кожу и тон лица, подавляет патогены в кишечнике. Как вы знаете, кишечник напрямую связан с мозгом: из-за болезненной микрофлоры кишечника человек может испытывать непреодолимую тягу к сладкому и даже пребывать в депрессии, апатии. Микрофлора кишечника у человека может весить несколько килограмм.
На более тонком уровне ним и куркума помогают сгенерировать Ушну, «внутренний жар». Можно это представить как некий запасной бак бензина в багажнике нашего автомобиля. В случае чего мы всегда сможем доехать дальше или вжать педаль и поехать быстрее. Также ним способен генерировать оджас. У нима есть некоторые противопоказания: слишком много его нельзя мужчинам (не больше 1/4 чайной ложки). Женщинам при беременности или в процессе зачатия ним тоже стоит исключить.
Нам не нужен ледяной душ, достаточно на 3—5°C прохладнее комнатной температуры. В холоде человек сжимается, то же самое происходит с клетками: они сжимаются, а межклеточное пространство за счет этого расширяется — считается, что сгенерированной во время практики йоги энергии будет куда поместиться.
Придя с маленьким стаканом к большому водоему, вы сможете напиться. Но с собой много не унесете. Если же вы приехали на машине с цистерной, воды хватит и вам, и всей вашей семье.
Садхгуру как-то шутил о себе на эту тему: «Люди спрашивают, когда уже этот старый попрошайка [о себе] умрет? Почему он такой активный?» — «Потому что в емкостях своей системы он запас много энергии».
Однако после практики лучше не принимать душ. После медитации, крий, это может не быть проблемой. Но после интенсивной хатха-йоги генерируется очень много жара, Ушны. После этого рекомендуется 1,5 часа не принимать душ, особенно холодный. Любая практика, если принять перед ней прохладный душ, заиграет новыми красками. Через несколько недель практики вы удивитесь уровню своей энергии.
Большей частью мы состоим из воды, и ее температура примерно 36°C. Чтобы интегрировать жидкости извне, организму нужно тратить большие усилия на выравнивание температуры. Людям, которые стоят на духовном пути и стараются коснуться жизненного максимума, не рекомендуются пища и питье горячее или холоднее температуры тела на 4 градуса: 32—40°C. Если духовное развитие не важно, но важна умственная деятельность — можно употреблять еду и питье с коридором в 8 градусов: от 28 до 44°C. Людям, которые просто хотят нормально прожить свою жизнь, можно употреблять в еще более широком диапазоне +/–12 градусов: от 24 до 48. Все, что ниже 24 и выше 48 градусов, не считается благоприятным. Разовые экстремумы не критичны, первостепенно, чтобы это не становилось регулярным.
Для думающего ума это может казаться глупостями, но думающий ум так же посчитает бредом увеличение надоев от коров, которым ставят послушать классическую музыку. Бизнесменам, к сожалению, все равно, каково состояние коровы, им важен результат. И результат лучше с классической музыкой. Но для думающего ума это все равно останется глупостью.
В реальности же есть вещи, которые работают и которые не работают. Если вы заведете привычку употреблять еду, температура которой близка к вашей, через какое-то время вы заметите разницу.
Идеально для практики хатха-йоги — 24 градуса +/–8 градусов. Температура ниже 16°C для этого может быть неблагоприятной.
Перед тем как приступить, можно использовать разные способы разогревания себя подготовительными практиками и пранаямами (работа с дыханием). Но выше 32 градусов лучше не практиковать вообще, это может навредить, а не укрепить структуру вашего тела. Именно поэтому днем в Индии йога не практикуется — только утром и вечером.
Пока еда не интегрирована организмом, все, что не является нашим телом, будет мешать. Поэтому мы приступаем к практике с пустым желудком — например, утром, до завтрака. Ним, куркума, вода с медом — допустимы. Но сок и чай, еду употреблять перед практикой не стоит. Если практикуем вечером, мы должны убедиться в том, что желудок пуст.
Важно, чтобы одежда не была препятствием для движений. Очень плотная и синтетическая, она будет вам мешать. Рекомендуется свободная одежда из натуральных материалов. Чаще всего йоги используют вещи из хлопка.
В наших широтах есть тенденция разговаривать в асанах (положениях тела) и даже в праноямах (дыхании). Пожалуйста, обратите внимание на ситуации из своего опыта: если вы сидите спокойно с закрытыми глазами или смотрите вдаль — организм работает одним образом. Если вы активно с кем-то говорили, ваша система работает иначе: на уровне сердцебиения, пульса, биохимического состава крови. Задействуются мышцы, язык.
Когда вы счастливы или услышали хорошую новость, вы ходите так: голова чуть поднята, грудь раскрыта. И тут оказывается, что вышла ошибка и новость плохая: сразу голова поникает, плечи опускаются, вы можете даже сгорбиться. От того, что мы испытываем на уровне эмоций и что мы думаем, тело принимает то или иное сообщение.
Но работает это и в обратную сторону: если мы примем определенное положение (асану) тела — наши эмоции, интеллект и энергии начинают работать определенным образом.
Йогасаны — определенные положения тела, которые способны привести нас к йоге. Но чтобы это случилось, мы себя замыкаем в определенное положение тела. Чтобы энергия циркулировала определенным образом. Чтобы двигать нас в определенную сторону. И вот, представьте, вы выходите в йогасану и начинаете говорить — а мышцы, легкие, сердце работают по-другому. Как минимум вы не получите пользу, а максимум — навредите себе.
Даже если вы пришли на класс к преподавателю, который делает не так, берегите покой другого человека, не указывайте ему. Когда вы сами выполняете практику — пребывайте в тишине, не разговаривайте.
И если нет других инструкций, мы закрываем глаза. Почему? Есть чисто физический аспект: из 5 органов чувств 70—80% мы воспринимаем глазами. И колоссальное количество энергии уходит на обработку визуального сигнала. Может быть, в моменте мы про это не думаем, но наша система постоянно эту информацию обрабатывает. Эту сэкономленную энергию можно потратить на исследование более глубоких измерений жизни и направить фокус внимания внутрь себя.
В идеале — чтобы между вами и другими людьми во время практики было некоторое пространство. Когда вы практикуете, вы выстраиваете свой микрокосм с макрокосмом в линию с более высокой геометрией. Лучше, чтобы вокруг вас было 1,5 или даже 3 метра свободного пространства.
Не стоит это воспринимать буквально: в любых условиях практика лучше, чем ее отсутствие. Также в идеале, чтобы вас никто не трогал в асане. Вы ведь выстраиваете отношения с вашим «высшим я», душой, каждый назовет своим термином. Это как ходить на первое свидание, когда разговор идет сам собой и вы чувствуете сближение, симпатию на более тонком уровне, и тут какой-то человек подсаживается к вам как третий лишний, и тонкая интимная обстановка разрушается. Это будет препятствовать более глубокому контакту.
Если вы будете практиковать переданные практики с учетом советов выше — вы заметите фундаментальные изменения в себе в лучшую сторону уже через несколько недель.
Хорошо, что прекратить колебания ума (Читта Вритти Ниродха) важно — мы с вами согласились. Советы мы получили. Как же их прекратить, эти колебания ума?
Цитата по Патанджали: «Вритти Ниродха (прекращение колебаний) достигается Абхьясой и Вайрагьей».
Абхъяса и Вайрагья — это два крыла одной птицы. Абхъяса — это утвердиться в старании, это значит, что практика йоги должна быть ежедневной и регулярной.
Цитата по Патанджали: «Она становится твердо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, без прерывания, с почтением».
Об этом снова и снова говорят учителя в других писаниях. Непреклонность практики — один из главных секретов успеха в йоге. Есть люди, которые прочитали много книжек, могут умствовать о йоге сколько угодно, но умствования заканчиваются, когда человек сталкивается с неприятной ситуацией. Когда все идет хорошо — все хорошие. Когда что-то не так, ты сразу видишь, что на самом деле работает.
Усердная практика и отречение всегда использовались как базис на духовном пути.
Второе крыло птицы — этот вопрос может вызывать недопонимание даже у тех, кто давно практикует. Это отречение от наслаждений и страданий этого мира.
О, значит, у меня не должно быть желаний? Нет, это ни в коем случае не отказ от желаний и действий. Это отбрасывание коренных ядов — неведения и привязанностей, цепляния за приятное, отталкивания неприятного и сопутствующих им страданий. Ведь когда человек отталкивает часть мира, ни о каком союзе с ним не может быть речи. Это основа.
На этой основе разные люди в разное время создали аштанга-йогу: дословно это «йога восьми конечностей», союз. Если вы слышите в конце чего-либо «йога», это означает систему практик, которая приведет вас к прекращению колебаний ума и состоянию союза. В буддизме, например, есть «восьмеричный путь благородных».
Яма и Нияма — нравственные убеждения. Асаны и пранаямы — положения тела и дыхание. На этой стадии вы можете научиться контролировать органы чувств. Вроде все хорошо.
Но представьте колесницу, в которую запряжены пять лошадей — наши органы чувств. Ум — возжи, разум — возница. Как мы живем? Увидели красивое — побежали направо, вкусно пахнет — лошадь побежала налево. Со временем разум учится контролировать это все, не дает нам есть тортик на ночь, колесница едет уверенно, ровно входит в повороты, не переворачивается. И вот так едет колесница один год, три, пять. И со временем становится слышен тихий голос. Возница поворачивается, а оказывается, внутри сидит человек, он не мог докричаться. Все это время его не было слышно, а он говорил о повороте, который проехали еще 5 лет назад.
И вот тут вступает в игру раджа-йога, или королевская йога: 6, 7, 8-й пункты. Именно из состояния медитации мы способны услышать человека, который говорит о месте назначения колесницы.
Почему во всех традициях есть нравственные принципы, заповеди? В зависимости от того, живете ли вы таким образом, будет зависеть не только ваше повседневное счастье, но и ваша способность погружаться в медитацию. Если вы сидите и мысли вас уносят в сторону — медитация не случится никогда.
Возьмем один из многих примеров. Во всех религиозных традициях говорится: «Не воруй, наоборот, занимайся даянием». Если мы постоянно присваиваем, тянем, удерживаем — мы через это развиваем качества нашего ума: цепляться, притягивать и держать. И когда мы погружаемся в медитацию, то же самое происходит и с мыслями: мы не можем отпустить даже болезненные ситуации.
Со временем, в ходе практик можно научиться отпускать. Высшие стадии раджа-йоги не случатся, если вы не научились отпускать. Раджа-йога не просто так называется королевской. Причины страданий (клеши) ослабевают с опытом медитации. Медитация — это действительно прямой путь. Но чтобы она случилась, она должна опереться на хатха-йогу, яму-нияму и ваш образ жизни. Если вы это выстроите — медитация случится сама собой.
***
С 4 по 9 декабря в специальном канале для читателей Onlíner аудиолекции будет вести Роман Нарейко — опытный преподаватель йоги и медитации. Он любезно согласился уделить время и поделиться своими знаниями и опытом. Присоединиться к марафону вы можете в специальном телеграм-канале «Введение в йогу». Там можно послушать преподавателя в аудиоформате. Так интереснее!
<< Нажмите, чтобы подписаться на наш марафон о йоге в Telegram >>
Ежедневно мы будем публиковать аудиосообщения от Романа и раскрывать новую тему.
Каждый день на сайте будет появляться текстовая версия самого главного.
Также вы сможете задавать преподавателю любые вопросы.
Наш канал в Telegram. Присоединяйтесь!
Есть о чем рассказать? Пишите в наш телеграм-бот. Это анонимно и быстро